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LES INTELLIGENCES ET LE YOGA


Le but de l’existence pourrait être d’assumer le jeu des dynamiques subtiles de la vie, et de ce qu'on appelle en yoga, les 3 GUNA (raja, tamas et sattwa), en lien avec les 5 EMOTIONS, pour les transcender, s’en libérer et s’émanciper : apprendre, comprendre et réaliserapprendre à mieux se connaître, comprendre qu'il n'y a pas de hasard et accepter avec plus de conscience « les épreuves » proposées par La Vie comme de véritables opportunités d'évolution, réaliser ce que l'on est vraiment.  

Ce schéma me semble opportun pour présenter une vision différente du corps humain vu par l'intermédiaire des enseignements du yoga :

Il présente les CHAKRAS et surtout leur interdépendance par l'intermédiaire des 3 nadis principaux : IDA, PINGALA et SHUSHUMNA (qui régulent en quelque sorte les 3 guna). Si chaque centre d'énergie peut être symbolisé par un des élément (TERRE, EAU, FEU, AIR et ETHER) qui subtiliser le fonctionnement du corps, ils assurent des fonctions précises que je détaillerai élément par élément. Ils sont aussi influencés par les dynamiques d'accélération ou de frein évoqué juste avant dans ce que j'ai décrit comme « le jeu des dynamiques subtiles de la Vie » .Pingala et Ida sont comme les 2 polarités positive et négative du corps. La shushumna est centrale et répond plutôt à un état de parfait équilibre que l'on décrit par l'intermédiaire de  sattwa.

Pour présenter ensuite ce qui pourrait être apparenté à une « intelligence de La Vie », il faut évoquer les lois d’engendrement et de contrôle, des lois de cause à effet ou « lois du karma » comme on peut dire plus facilement, des lois qui nous renvoient à l'interdépendance de toute chose et à leur relativité. Lavoisier disait bien d'ailleurs que « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme ».

Ces lois sont évoquées par la médecine chinoise et suivent le rythme des saisons et les transcendent. Elles offrent une vision holistique du corps, à la fois logique et complexe, d'une très grande subtilité. Elles rappellent qu'il est impossible de séparer le corps des émotions qui l'affectent, ni de dissocier l'individu de son environnement.


En voici une illustration :

Sur le schéma on peut voir par exemple que la terre qui « est engendrée » par le feu, « engendre » quant à elle le métal. Ainsi, par exemple, en brûlant du bois, le feu permet à la matière de se désagréger, de libérer son essence vitale et de la laisser retourner à la terre, pour attendre éventuellement d’être de nouveau matérialisée, en présence d'eau pour reprendre forme et redonner une nouvelle essence …

En parallèle, on observe que la terre « est contrôlée » par le bois et « contrôle » à son tour l’eau, ce qui sous-entend que le bois « nourrit » la terre et que la terre « endigue » l’eau. On pourra voir aussi que les colères (bois) ont des répercussions sur notre réflexion (terre) au risque de les fausser mais aussi que le raisonnement (terre) permet de contrôler certaines peurs (eau). De même, l’eau « éteint » le feu et le feu « fait fondre » le métal, ce qui signifie de façon imagée que la peur (eau) tempère les ardeurs, évite les excès (feu) et la joie (feu), aide à contrebalancer la tristesse (métal) tout comme un sursaut d’orgueil (feu en excès) peut permettre de sortir d’une dépression (métal en excès). Ou encore, à l'image du métal qui « coupe » le bois, la tristesse canalise les élans émotionnels, comme la colère (bois), tout en « nourrissant », par l’intermédiaire de l’eau, le bois quand même !

 

« Tout dans l’univers est constitué par le QI. Les hommes et toutes les choses ne sont formés en réalité que d’une seule et même substance. L’Energie vitale a la nature du ciel et est à l’origine de toute matière sur la terre par sa densification ou sa re-dispersion »
TCHANG TSAI

 

Nous retrouverons toute cette logique à travers l'étude plus détaillée de chaque saison. Je commencerai par la TERRE qui représente notre point de départ, notre base. Elle se retrouve entre chacune des périodes et plus particulièrement entre l'été et l'automne. C'est une saison dite « intermédiaire », une période d'équilibre ou de rééquilibrage qui est symbolisée au travers cet élément. Je l'aborderai avec l'été indien.

Sans suivre le rythme des saisons (loi d'engendrement), nous continuerons avec l' EAU et l'hiver, période où la nature est réduite à son plus stricte minimum. Cette période nous invite à nous relier à nos essentiels sans doutes ni peurs et interpelle ainsi notre structure.

Selon la logique de « contrôle », nous aborderons ensuite le FEU et l'été avec le soleil à son apogée et la multiplication des plaisirs que la nature propose à cette saison, pour savoir en profiter sans tomber dans les excès. Alors nous pourrons aborder l' AIR (qui dans le calendrier chinois correspondrait à l'élément «métal») et l'automne qui nous demande d'apprendre à lâcher prise pour ne pas sombrer dans la nostalgie mais gagner en liberté. C'est aussi la saison des récoltes sachant que « nous récoltons ce que nous semons » donc dépendante de ce qui s'est passé avant.

Enfin nous aborderons l' ETHER (qui lui correspondrait à l'élément «bois») et le printemps avec une possible renaissance car cette saison appelle au renouveau. Elle invite à retrouver son élan, une énergie stimulante de croissance, d'évolution. Le but sera d'apprendre à canaliser cette énergie pour savoir l'utiliser à bon escient. Ainsi, comme un enfant plein d'insouciance, en pleine effervescence, nous pourrons espérer retrouver toute notre joie de vivre, une « innocence consciente » celle qui semble être le propre des grands sages !

Ainsi, à travers l'exposé qui suit, j'essaierai de montrer un certain nombre de correspondances associées aux 5 saisons, aux chakras et aux yama/nyama. En abordant quelques caractéristiques physiques, énergétiques et psychiques, des saisons et des organes qui y sont associés, avec leurs symboliques et leurs dérèglements potentiels, nous pourrons trouver un « angle de lecture » intéressant pour approfondir notre compréhension du corps humain et ses « intelligences ». Nous verrons ainsi comment se servir de ces informations, pour une meilleure connaissance de Soi. Tout cela dans le but toujours de se mettre en accord avec l'intelligence de vie ou toute forme d'« intelligence supérieure » pour laisser faire « la nature naturante », selon l'expression de PARAMATMA (Swami formateur en Raja yoga de l'école Bija yoga de Leuhan) et faire évoluer alors notre perception du monde et nos interactions avec notre environnement.

Pour clore cette présentation, j'aimerai citer GANDHI qui nous invitait à « Etre le changement que nous voulons voir dans ce monde »...

Je crois sincèrement que la pratique du yoga rend justement cela possible car elle est graduelle et répond à des vrais besoins actuellement. Elle est « ancré dans la réalité » même si elle présente le corps humain autrement que ce à quoi nous sommes habitués aujourd'hui. Un article récent du journal du Yoga d'octobre 2016 essai justement de répondre à la question de l'engouement de plus en plus grand des gens pour cette pratique. Renaud Cellier y parle de « responsabilités » et affirme que le yoga « nous guide vers le chemin de la non-violence, du contentement et donne du sens à nos vies ». Il renforce cette notion de responsabilité en disant que le yoga « est à la portée de tous car c'est la sincérité dans la pratique qui importe... pas la souplesse, ni l'intensité, ni la corpulence !

Juste la SINCERITE... et un peu de courage pour affronter nos résistances qu'elles soient d'ordre mentales, physiques ou émotionnelles.

 

 

Extrait du mémoire de fin de formation de hatha yoga d'Emmanuelle LEBEGUE
 

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