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VOICI DES PROPOSITIONS POUR LA PRATIQUE DES POSTURES DE YOGA AVEC EVOLUTION DES NIVEAU DE DIFFICULTES
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Testez les postures ! mais ... sans jamais oublier de se demander à chaque fois : « comment je me sens ? « est ce que je peux maintenir la posture d'étirement ? » « comment je respire pendant l'étirement ? » « comment je peux me détendre pendant l'étirement au lieu de crisper ? »
de façon à trouver : « quelle posture choisir pour qu’elle soit la plus adaptée à mes capacités et ajustée à mes besoins, mes intentions et motivations ? » et « comment je peux réajuster les postures pour rester plus longtemps ? sachant que les ajustements peuvent autant se faire au niveau physique, émotionnel ou mental !
Pour aller plus loin dans la connaissance de soi on peut se demander : « qu'est ce que je ressens avant, pendant et après la pratique de chaque posture ? » « est ce que je peux améliorer ma pratique en apprennant à respirer calmement ? »
LIEN POUR DES TECHNIQUES DE RESPIRATION SIMPLES
LES INTELLIGENCES ET LE YOGA
Ce schéma me semble opportun pour présenter une vision différente du corps humain vu par l'intermédiaire des enseignements du yoga :
Il présente les CHAKRAS et surtout leur interdépendance par l'intermédiaire des 3 nadis principaux : IDA, PINGALA et SHUSHUMNA (qui régulent en quelque sorte les 3 guna). Si chaque centre d'énergie peut être symbolisé par un des élément (TERRE, EAU, FEU, AIR et ETHER) qui subtiliser le fonctionnement du corps, ils assurent des fonctions précises que je détaillerai élément par élément. Ils sont aussi influencés par les dynamiques d'accélération ou de frein évoqué juste avant dans ce que j'ai décrit comme « le jeu des dynamiques subtiles de la Vie » .Pingala et Ida sont comme les 2 polarités positive et négative du corps. La shushumna est centrale et répond plutôt à un état de parfait équilibre que l'on décrit par l'intermédiaire de sattwa. Pour présenter ensuite ce qui pourrait être apparenté à une « intelligence de La Vie », il faut évoquer les lois d’engendrement et de contrôle, des lois de cause à effet ou « lois du karma » comme on peut dire plus facilement, des lois qui nous renvoient à l'interdépendance de toute chose et à leur relativité. Lavoisier disait bien d'ailleurs que « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme ». Ces lois sont évoquées par la médecine chinoise et suivent le rythme des saisons et les transcendent. Elles offrent une vision holistique du corps, à la fois logique et complexe, d'une très grande subtilité. Elles rappellent qu'il est impossible de séparer le corps des émotions qui l'affectent, ni de dissocier l'individu de son environnement.
Sur le schéma on peut voir par exemple que la terre qui « est engendrée » par le feu, « engendre » quant à elle le métal. Ainsi, par exemple, en brûlant du bois, le feu permet à la matière de se désagréger, de libérer son essence vitale et de la laisser retourner à la terre, pour attendre éventuellement d’être de nouveau matérialisée, en présence d'eau pour reprendre forme et redonner une nouvelle essence … En parallèle, on observe que la terre « est contrôlée » par le bois et « contrôle » à son tour l’eau, ce qui sous-entend que le bois « nourrit » la terre et que la terre « endigue » l’eau. On pourra voir aussi que les colères (bois) ont des répercussions sur notre réflexion (terre) au risque de les fausser mais aussi que le raisonnement (terre) permet de contrôler certaines peurs (eau). De même, l’eau « éteint » le feu et le feu « fait fondre » le métal, ce qui signifie de façon imagée que la peur (eau) tempère les ardeurs, évite les excès (feu) et la joie (feu), aide à contrebalancer la tristesse (métal) tout comme un sursaut d’orgueil (feu en excès) peut permettre de sortir d’une dépression (métal en excès). Ou encore, à l'image du métal qui « coupe » le bois, la tristesse canalise les élans émotionnels, comme la colère (bois), tout en « nourrissant », par l’intermédiaire de l’eau, le bois quand même !
Nous retrouverons toute cette logique à travers l'étude plus détaillée de chaque saison. Je commencerai par la TERRE qui représente notre point de départ, notre base. Elle se retrouve entre chacune des périodes et plus particulièrement entre l'été et l'automne. C'est une saison dite « intermédiaire », une période d'équilibre ou de rééquilibrage qui est symbolisée au travers cet élément. Je l'aborderai avec l'été indien. Sans suivre le rythme des saisons (loi d'engendrement), nous continuerons avec l' EAU et l'hiver, période où la nature est réduite à son plus stricte minimum. Cette période nous invite à nous relier à nos essentiels sans doutes ni peurs et interpelle ainsi notre structure. Selon la logique de « contrôle », nous aborderons ensuite le FEU et l'été avec le soleil à son apogée et la multiplication des plaisirs que la nature propose à cette saison, pour savoir en profiter sans tomber dans les excès. Alors nous pourrons aborder l' AIR (qui dans le calendrier chinois correspondrait à l'élément «métal») et l'automne qui nous demande d'apprendre à lâcher prise pour ne pas sombrer dans la nostalgie mais gagner en liberté. C'est aussi la saison des récoltes sachant que « nous récoltons ce que nous semons » donc dépendante de ce qui s'est passé avant. Enfin nous aborderons l' ETHER (qui lui correspondrait à l'élément «bois») et le printemps avec une possible renaissance car cette saison appelle au renouveau. Elle invite à retrouver son élan, une énergie stimulante de croissance, d'évolution. Le but sera d'apprendre à canaliser cette énergie pour savoir l'utiliser à bon escient. Ainsi, comme un enfant plein d'insouciance, en pleine effervescence, nous pourrons espérer retrouver toute notre joie de vivre, une « innocence consciente » celle qui semble être le propre des grands sages ! Ainsi, à travers l'exposé qui suit, j'essaierai de montrer un certain nombre de correspondances associées aux 5 saisons, aux chakras et aux yama/nyama. En abordant quelques caractéristiques physiques, énergétiques et psychiques, des saisons et des organes qui y sont associés, avec leurs symboliques et leurs dérèglements potentiels, nous pourrons trouver un « angle de lecture » intéressant pour approfondir notre compréhension du corps humain et ses « intelligences ». Nous verrons ainsi comment se servir de ces informations, pour une meilleure connaissance de Soi. Tout cela dans le but toujours de se mettre en accord avec l'intelligence de vie ou toute forme d'« intelligence supérieure » pour laisser faire « la nature naturante », selon l'expression de PARAMATMA (Swami formateur en Raja yoga de l'école Bija yoga de Leuhan) et faire évoluer alors notre perception du monde et nos interactions avec notre environnement. Pour clore cette présentation, j'aimerai citer GANDHI qui nous invitait à « Etre le changement que nous voulons voir dans ce monde »... Je crois sincèrement que la pratique du yoga rend justement cela possible car elle est graduelle et répond à des vrais besoins actuellement. Elle est « ancré dans la réalité » même si elle présente le corps humain autrement que ce à quoi nous sommes habitués aujourd'hui. Un article récent du journal du Yoga d'octobre 2016 essai justement de répondre à la question de l'engouement de plus en plus grand des gens pour cette pratique. Renaud Cellier y parle de « responsabilités » et affirme que le yoga « nous guide vers le chemin de la non-violence, du contentement et donne du sens à nos vies ». Il renforce cette notion de responsabilité en disant que le yoga « est à la portée de tous car c'est la sincérité dans la pratique qui importe... pas la souplesse, ni l'intensité, ni la corpulence ! Juste la SINCERITE... et un peu de courage pour affronter nos résistances qu'elles soient d'ordre mentales, physiques ou émotionnelles.
L'éther
Le printemps peut nous amener à passer d’un état de cristallisation hivernal à un état plus expressif, plus communicatif comme « la chenille qui passe par le stade de la chrysalide pour devenir un papillon » !!! Au printemps, nous sommes donc invités à renaître, à révéler ce qui n’était pas visible l’hiver.
Un des principaux organes associé au printemps est le FOIE car il est le « maître des muscles ». Il agit comme « le général d’une armée » et c’est lui qui détermine la stratégie dans l’action puisqu'il stocke le sang et assure la libre circulation de l’énergie vitale. C’est pour cela qu’il a une influence sur notre capacité à organiser notre vie et qu’il est fragilisé par le mécontentement. Ces 2 organes et viscères gouvernent ainsi le mouvement en influençant notre capacité à prendre des décisions. On dit du foie et de la vésicule biliaire qu’ils sont « garants de » l’esprit d’initiative et de courage. Si on joue encore une fois avec les mots, le foie « parle » aussi de notre « foi », de nos croyances, de notre confiance en la vie. Et selon les conditions matérielles dans lesquelles on a évolué, selon les problématiques familiales à travers lesquelles nous avons grandi, tout cela fait que notre foi(e) est plus ou moins en bon état !!!
Apprendre serait développer aussi ces autres formes d'intelligences, différentes, qui nous feraient de nous des « êtres complets ». Cela nous permettraient aussi de nous rendre encore plus réceptifs et « disponibles » aux enseignements plus subtiles. Nous l'avons vu à travers « l'intelligence émotionnelle » et « l'intelligence relationnelle », mais ne pourrait-on pas ajouter « l'intelligence supérieure » ? Certains parlent d'intuition pour décrire cette intelligence :
Ce schéma pourrait être une retranscription de « l'ouverture » vers laquelle nous conduirait une « Éducation complète » (de la plus grossière - corps physique - à la plus subtile - corps spirituel) ou l'évolution de « la conscience humaine » vers « la conscience universelle ». Swami Devatmananda précise d'ailleurs que « L’homme est une manifestation particulière de La Vie, un microcosme à la frontière du ciel et de la terre, et qui est régi par les mêmes lois que l’univers, le macrocosme ». Le but de l’existence pourrait alors être d’assumer le jeu des dynamiques subtiles de la vie, et de ce qu'on appelle aussi les 3 GUNA (raja, tamas et sattwa), en lien avec les 5 EMOTIONS, pour les transcender, s’en libérer et s’émanciper : apprendre, comprendre et réaliser … apprendre à mieux se connaître, comprendre qu'il n'y a pas de hasard et accepter avec plus de conscience « les épreuves » proposées par La Vie comme de véritables opportunités d'évolution.
Si le printemps nous renvoie à notre besoin d'EXPRESSION, il fait donc écho à notre intelligence émotionnelle et à notre besoin de liberté. C’est une saison où l’énergie vitale est en plein essor et a du mal à supporter la contrainte.
imuts », de se disperser et de gaspiller notre énergie vitale. La force de VISHUDHI chakra est justement d'agir comme un filtre pour éviter les « débordements »!
EXEMPLE DE POSTURES DE YOGA POUR REGENERER LE FOIE :
EXEMPLE DE POSTURES DE YOGA POUR REGENERER LA VESICULE BILIAIRE :
Afin d’équilibrer au mieux le système nerveux autonome et donc de limiter les excès de Yin ou de Yang, et les manifestations émotionnelles gouvernées par Rajas ou Tamas, on peut donc proposer la séance type de yoga qui suit.
Certaines techniques de respiration telles que kapalbhati avec plus ou moins de bandha pour privilégier la montée de l'énergie vitale tout en en gardant son contrôle.Afin de limiter les écarts aussi des manifestations émotionnelles plus ou moins excessives à cette période, on pourra encore encourager nadi shodhana.!
Les techniques de méditation s’appuyant sur des « visualisations » nous renvoyant aux grands espaces, à une ligne d’horizon, aux oiseaux dans le ciel… ou toute autre image de « vagabondage libre et heureux » peuvent aussi nous aider à retrouver une certaine INSOUCIANCE, proche de celle d'un enfant avec une forte JOIE DE VIE.
Le yoga nidra pourra être construit à partir de ces mêmes thématiques de LIBERTE et de la BEAUTE que le monde nous offre de VOIR et de S'EMOUVOIR avec une rotation de la conscience s'appuyant plus particulièrement sur le système musculaire.
La saison du printemps permet donc d'affiner ses choix après avoir fait correctement le point sur ce qui est essentiel pour nous. C'est comme si la réalisation des qualités de l'éther et de l'espace nous permettait de sublimer les qualités de la terre... Pour cela il est indispensable de toujours nous recentrer, de préserver notre attitude de « témoin neutre » et/ou de méditer comme nous l'apprend la saison d’hiver.
On peut aussi tout simplement :
… et dans l'espoir que tout cela nous mène à la conscience de notre être et de notre humanité dans ce qu'elle a de plus noble, voici une dernière citation d'un acte constitutif de l'UNESCO de 1945 :
Quelques enregistrements Audio :
Les cours du mardi (18h30 à 20h) est comme les années précédentes, prioritaire pour les "habitués" mais pour ceux qui voudront essayer la méditation il sera préférable de venir le jeudi pour ne pas enchainer les 2 cours... Ceux que vous connaissez et qui voudraient découvrir le yoga sont invités à essayer plutôt le jeudi de 19h à 20h. Dans un deuxième temps nous fusionnerons les 2 cours (si le nombre nous le permet) Je me demande si je ne vais pas aussi proposer de nouveau des cours pour enfants (1 samedi par mois) ?
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Evenements
Stages
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« Le nettoyage de printemps » doit être correctement fait, ainsi, les décisions seront plus faciles à prendre : « on y voit plus clair »… Il est donc important à cette saison de « faire du tri » entre ses besoins et ses désirs et de respecter la logique de lâcher-prise : APARIGRAHA. 
